В етиологичната литература има интересно описание на един индиански военен главатар, на който в средна възраст се появил Великият дух в един сън. Духът му обявява, че отсега нататък той трябва да седи сред жени и деца, да носи женски дрехи и да яде от храната на жените. Той се подчинил на съня, без да страда от загуба на престиж. Това видение е реален израз на психичната революция на върха на живота - започването на неговия упадък. Ценностите на човека и дори неговото тяло се стремят да се превърнат в противоположното. Ние можем да сравняваме мъжественост и женственост и техните психични компоненти с един особен склад на вещества, които се използуват неравностойно в първата половина на живота.

Един мъж консумира голям запас от мъжка субстанция и му остава само малко количество от женска субстанция, която сега трябва да пусне в употреба. При жената става обратното: тя позволява на неизползуваната мъжественост да се активира. Тази трансформация тежи повече в психичната област, отколкото във физическата. Колко пъти се случва един мъж на 40-50 да приключи с бизнеса и тогава неговата съпруга слага панталони и открива малък магазин, в който той понякога изпълнява ролята на момче за всичко.

Много жени се събуждат за социална отговорност и съзнание след 40-годишна възраст. В съвременния бизнес живот - специално в САЩ - нервният срив около четиридесетте и след това е много чест. Ако жертвите се разгледат по-отблизо, ще се види, че това, което се разстройва, е мъжкият стил на живот, който е доминирал досега; това, което остава, е един женствен мъж. И обратно, можем да наблюдаваме жени в бизнес сферите, които във втората половина на живота развиват необичайна мъжественост и една острота, която избутва чувства и сърце настрана.

Много често обръщането се придружава с всички видове брачни катастрофи; защото не е трудно да си представим какво може да се случи, когато съпругът открие своите нежни чувства, а съпругата - нейната острота на ума. Най-лошото е. че интелигентни и култивирани хора имат тези склонности, без дори да знаят за възможността за такава една трансформация. Напълно неподготвени, те отплуват във втората половина на живота. А има ли колежи за четиридесетгодишните, които да ги подготвят за техния идващ живот и неговите изисквания, както обикновените колежи дават на младежта познание за света и живота? Не, няма.

Напълно неподготвени, ние пристъпваме в следобеда на живота; още по-лошо, ние пристъпваме с фалшивото предположение, че нашите истини и идеали ще ни служат както и преди. Но ние не можем да живеем следобеда на живота по програмата за неговата сутрин - защото, което е било голямо сутринта, ще бъде малко вечерта и това, което е било истина сутринта, вечерта ще се превърне в лъжа. Аз съм лекувал психологично много хора в средна възраст и често съм надниквал в тайните камери на техните души, за да не се вълнувам от тази фундаментална истина.

Остаряващите хора трябва да знаят, че техният живот не се издига и разгъва, а че един неизбежен вътрешен процес го скъсява. За един млад човек е почти грях - и със сигурност една опасност - да се занимава твърде много със себе си: но за остаряващия човек това е задължение и необходимост да си обърне сериозно внимание.

След като е разпръснало светлината си върху света, слънцето оттегля лъчите си, за да освети себе си. Вместо да правят така много от възрастните хора предпочитат да са хипохондрици, скъперници, доктринери, аплодиращи миналото, или вечни юноши - плачевни заместители на осветлението на личността, но неизбежна последица от заблудата, че втората половина на живота трябва да се управлява с принципите на първата половина.

Току-що казах, че няма училища за четиридесетгодишни. Това не е съвсем вярно. Нашите религии бяха подобни училища в миналото, но колко хора ги гледат като такива сега? Колко от нас, по-възрастните хора, са възпитани в подобно училище и подготвени за втората половина на живота, за старост, за смърт, за вечност? Едно човешко същество наистина не трябва да стига до 70-80-годишна възраст, ако това дълголетие няма смисъл за вида, към който принадлежи. Следобедът на човешкия живот също трябва да има собствен смисъл и не може да бъде само един жалък израстък към сутринта на живота.

Смисълът на сутринта несъмнено лежи в развитието на индивида, нашето вграждане във външния свят, продължението на нашия вид и грижата за нашите деца. Това е очевидната цел на природата. Но когато тази цел се постигне - и даже надхвърли, - печеленето на пари, увеличаване на победите и експанзията на живота ще продължи ли и извън границите на всеки разум и чувство'? Който носи в следобеда закона на сутринта, трябва да плати за това с увреждане на душата си толкова сигурно, колкото и растящият младеж, който се опитва да спаси детския си егоизъм, трябва да плати за грешката си със социален провал.

Правене на пари, социален живот, семейство и поколение са чиста природа - не култура. Културата лежи отвъд целта на природата. Може ли случайно културата да е смисъл и цел на втората половина на живота? В примитивните племена наблюдаваме, че старите хора са почти винаги пазители на мистерии и закони, и чрез това се изразява културното наследство на племето. Как стоят нещата при нас? Къде е мъдростта на нашите стари хора - къде са техните безценни тайни и видения?

В повечето случаи нашите стари хора се опитват да се конкурират с младите. В САЩ е почти идеал за бащата да бъде брат на синовете си и за майката да бъде, ако е възможно, по-младата сестра на дъщеря си. Не знам колко от това объркване идва като реакция на едно предишно надценяване на достойнството на възрастта и колко се дължи на фалшиви идеали. Те несъмнено съществуват и целта на тези, които ги поддържат, стои отзад, а не отпред. И затова те винаги се стремят да се върнат назад.

Трябва да обясним на тези хора, че е трудно да се види каква друга цел може да предложи втората половина на живота освен добре известната цел на първата половина. Развитие на живота, полезност, ефикасност, създаване на фигура в социалния живот, хитрото вкарване на потомците в подходящи бракове и добри позиции - не са ли достатъчно тези цели? За съжаление това не е достатъчно смисъл или цел за много хора, които виждат в приближаващата се старост само едно намаление на живота и които разглеждат предишните си идеали като нещо избеляло и износено.

Разбира се, ако тези хора бяха напълнили стакана на живота по-рано и го бяха излели на брега, щяха да се чувствуват по-различно сега; ако не са задържали нищо и всичко, което може да пламне, е консумирано, спокойствието на старата възраст ще бъде добро дошло за тях. Но не трябва да забравяме, че много малко хора са артисти в живота; че изкуството на живота е най-благородното и най-рядкото от всички изкуства.

Кой е успявал някога да пресуши цялата чаша с грация? За повечето хора остава твърде много неизживян живот - понякога потенциали, които не биха реализирали с най-добро желание; и те приближават прага на старата възраст с неудовлетворени искания, които неизбежно обръщат погледа им назад. За такива хора е особено фатално да гледат назад. За тях е необходима перспектива и цел в бъдещето.

Ето защо всички големи религии поддържат обещание за живот отвъд; това прави възможно за смъртния човек да живее втората половина от живота със същото постоянство и цел като първата. За днешния човек разширението на живота и неговата кулминация са възможни цели; но идеята за живот след смъртта му се вижда съмнителна и не за вярване. И все пак спирането на живота, смъртта, може да бъде прието като цел само когато съществуването е толкова похабено, че ще се радваме да свърши, или когато сме убедени, че слънцето се стреми към залез - "за да освети далечни раси" - със същото постоянство, което показва при издигане към зенита.

Но вярването днес стана много трудно изкуство и хората, специално образованата част на човечеството, едва ли намират път в него. Те свикнаха с мисълта, че по отношение на безсмъртието и други подобни въпроси има много противоречиви мнения и няма убедителни доказателства. Тъй като "наука" стана ключова дума, която носи тежестта на убеждението в съвременния свят, ние търсим "научни" доказателства. Но образовани хора, които могат да мислят, знаят, че подобни доказателства няма. Просто не знаем нищо за това.

Мога ли да отбележа, че по същата причина ние не можем да знаем дали нещо се случва на човека след смъртта му? Отговорът е нито да, нито не. Просто нямаме научни доказателства за едното или за другото и сме в същото положение, както когато питаме дали планетата Марс е обитаема или не. И жителите на Марс, ако има такива, със сигурност не са много загрижени дали ние потвърждаваме, или отричаме тяхното съществуване. Може да съществуват или не. Така стои и въпросът с т. нар. безсмъртие - и с това можем да го приключим.

Но тук моята лекарска съвест се събужда и ме кара да кажа една важна дума по този въпрос. Наблюдавал съм. че един насочен живот е най-общо по-добър, по-богат и по-здрав от живота без цел и че е по-добре да се върви напред с потока на живота, отколкото назад срещу него. За психотерапевта един стар човек, който не може да каже сбогом на живота, изглежда толкова слаб и болнав, колкото един млад човек, който не може да го обхване.

Всъщност в много случаи е въпрос на една и съща детска алчност, същия страх, същия инат и настойчивост както при единия, така и при другия. Като лекар съм убеден, че е хигиенично - ако мога да използувам тази дума -да се открие в смъртта една цел, към която човек да се стреми: и това дърпане назад от нея е нещо нездраво и абнормно, което ограбва втората половина на живота от нейната цел. Затова считам, че религиозното учение за живот отвъд, съвпада с гледището на психичната хигиена.

Ако живея в къща. за която знам, че ще падне на главата ми в следващите две седмици, всичките ми витални функции ще бъдат увредени от тази мисъл: но ако се чувствувам сигурен, мога да живея там по един удобен и нормален начин. От гледна точка на психотерапията е желателно за смъртта да се мисли като за едно преминаване само - една част от процеса на живота, чийто размер и трайност не са ни известни. Въпреки че по-голямата част от човечеството не знае защо се нуждае тялото от сол, всеки я търси като една инстинктивна потребност.

Същото е и с нещата в психиката. Голяма част от хората от незапомнени времена изпитват нужда да вярват в продължението на живота. Следователно целите на терапията не ни водят по странични пътеки, а право в средата на пътя, отъпкан от човешкия род. И значи мислим правилно относно смисъла на живота дори и когато не разбираме какво мислим. Разбираме ли някога какво мислим?

Само знаем, че мисленето е просто уравнение, от което излиза само това, което сме вложили в него. Това е работата на интелекта. Но освен него има едно мислене в първични образи - в символи, по-стари от историческия човек; които са вкоренени в него от най-ранни времена и вечно живи, трайни във всички поколения, продължават да са основа на човешката психика. Възможно е да изживеем най-пълния живот, ако сме в хармония с тези символи: с тях се връща и мъдростта.

Не е въпрос на вяра или познание, а на съгласие на нашето мислене с примордиалните образи на несъзнаваното. Те са извор на всички наши съзнавани мисли и една от тези първични мисли е идеята за живот след смъртта. Науката и тези мисли са несъизмерими. Те са необходими условия за въображението; те са първични данни - материалите, чиято полезност и гаранция за съществуване науката не може да отрече с лека ръка. Може само да ги разглежда като дадени факти, също както може да разглежда една функция като тази на тиреоидната жлеза например.

Преди XIX век тя беше смятана за излишен орган само защото не се познаваше. Също толкова късогледо би било днес да се твърди, че първичните образи нямат смисъл. За мен тези образи са нещо като психични органи и се отнасям към тях с най-голямо внимание. Понякога казвам на някой по-възрастен пациент: "Вашият образ на Бога или вашата идея за безсмъртие е атрофирана; и следователно вашата психична обмяна не е в ред." Древният символ е лекарството за безсмъртие, и е по-дълбоко и значимо, отколкото предполагаме.

Искам отново да се върна за момент на сравнението със слънцето. Сто и осемдесетте градуса на дъгата на живота са делими на четири части. Първата четвърт, която лежи на изток, е детството -това състояние, в което сме проблем за другите, но все още нямаме собствени проблеми. Съзнавани проблеми запълват втората и третата четвъртинка; докато в последната - преклонната старост -отново слизаме в това състояние, където, безгрижни за състоянието на нашето съзнание, отново ставаме нещо като проблем за другите.

Детството и крайната старост са съвсем различни, но имат едно общо нещо: потъване в несъзнавани психични събития. Тъй като духът на детето расте извън несъзнаваното, неговите психични процеси - въпреки и не леснодостъпни - не са толкова трудни за оприличаване на тези на много стария човек, който отново се потопява в несъзнаваното и прогресивно изчезва в него. Детството и старата възраст са стадии на живота без никакви съзнавани проблеми, по която причина не ги разглеждам тук.

Карл Густав Юнг