истината е някъде тук...

Весели празници!

Advertisement

Te Quero SexNature.org

В момента 1 гост онлайн

Усмихни се

Посл. съобщение: 12 hours, 9 minutes ago
  • Kamino : безсилието и яростта са лошо нещо в комбинация но ти сигурно си отговорила подобаващо на обидите
  • Kamino : от тези дето ми прати ще избера една :)
  • Merichka : :) :D
  • Merichka : имам една която се казва все там и подхожда, но пък като видях друга една в онзи сайт дето ти пуснах - не знам...
  • Merichka : до момента не знам каква картичк да ти пратя или пък направо да я вмъкна в написаното за гората
  • Merichka : подобаващо в процесите на ангажираност в сайта, направо бързо ми мина раздразнението
  • Merichka : А пък като видях, че отговаряш на напъните ми да се впиша
  • Merichka : Мислех още вчера да ти пиша Камино, но изпаднах в безсилие и ярост след един обиден за мен служебен разговор
  • Merichka : Здравейте!
  • svetlana : и на теб

Регистрирай се, за да чатиш!

Премини на кирилица!

Buenos dias






Забравих си паролата
Да се запознаем?

Мъдрост

"Една мила дума може да топли три зимни месеца."

японска поговорка 

 
Начало
Култът към Змията

Автор: Огнян Радев

Преподавател по Антична култура

Първобитният човек, подобно на малкото дете, живее изцяло в една одушевена и населена от самия него фантастична природна среда. За него неживата природа оживява и така се пораждат митовете. Ако трябва да конкретизираме времето, когато митологията се е формирала бавно и дълго, стъпка по стъпка, то казано на исторически език това в периодът на родовообщинната обществено-икономическа формация — тогава, когато човекът и неговото общество са били в своя ембрионален стадий, когато живата природа е властвувала над живота, когато фантазията в заменяла логиката, когато смътният спомен е бил единственият жизнен опит. Съвременните изследователи на митологията достигнаха до единна периодизация на митологичното развитие. Генерално това развитие се дели на два големи етапа — митология на женското начало (т. н. хтоническа митология ) и митология на мъжкото начало (т. н. героическа митология).

 

Исторически .женското царство" се полага в периода на каменния век, а „мъжкото господство" — в периода на металния век. В социален аспект на първия етап отговаря матриархатът, а на втория — патриархатът. През първия период на първия етап — етап на безпорядъка, на ужаса и страха в човешките усещания за космоса, първобитният човек възприема природата буквално. Неговата фантазия стига само колкото да надари окръжаващата го действителност с несвойствени, ярко изразени, магически свойства. През този период змията е от най-почитаните, ако не и най-почитаното като божество животно. Това се дължи на няколко причини: на първо място змията най-силно се свързва със земята по това, че живее в нея, че лежи върху нея. На второ място змията е абсолютно изчистена и затова силно вариативна като геометрия. Нейното тяло е една естествена права линия, без начало и край, въобще без нищо излишно, способна да описва, или да й приписват множество линейни, плоскостни и обемни фигури.

На трето място змията е органично ужасяваща — и със своя външен вид и със своята окраска, и със своята внезапна смъртоносност. През втория период на хтоническата ("женската") митология змията сякаш е позабравена. На преден план излизат нови божества — това са невидимите, непознати, нетелесни, неочаквани духове (този период се нарича анимизъм — от лат. ани- мус, т. е. дух). Като по-интензивни носители на новата божественост вече се схващат животни, които имат силно изразена вертикална подвижност, докато змията има ярко изразена хоризонтална подвижност. Най-подходящи се оказват птиците и то най-вече грабливите птици. Новото на часа обявява война на старото — оттук се заражда разпространения в болшинството митологии мотив за борбата между божествената земна змия (злото) и божествената небесна птица (доброто). Явно през този период човекът е откъснал прикования си към земята поглед и го е отправил нагоре, за да открие небето, светлината, светилата, атмосферните явления.

Обаче повлечен от вродената си консервативност, той е открил и сред тях змията. И ето идва границата. Но между женското и мъжкото начало фетишите започват мирно да съжителствуват с анимистичните духове. Обикновената змия-фетиш става постоянен владетел на първобитната вселена, уголемява се до невиждани размери и се превръща в елински дракон. Същата тази змия се спогажда с орела, взема в заем крилете му и получава името "дракон", "змей". По-късно крилете стават като на прилеп, тялото като на гущер или крокодил, чудовището се обогатява с части от риба, кон, лъв, пантера, вълк, козел, куче и пр., главите му се мултиплицират и губят змийския си облик, но винаги същността е една и съща — змия. Появата на метала, първоначално бронза, а по- късно желязото, преобръща живота на първобитния човек. Бързо започва да нараства производителността на труда, развиват се земеделието и скотовъдството.

Човешкият живот до такава степен се променя, че се налага мъжът най-сетне да поеме инициативата в свои ръце. И това моментално се отразило в митологията. Мъжкото начало въплътява в себе си организираност и творчество, за да въдвори ред в действителност та и да я принуди да му служи всеотдайно. Човекът се „очовечил", открил собствения си образ и започнал да търси себе си. Така се появяват божествата с човешки облик и маниери, т. н. антропоморфни божества (от старогръцки — божества с „човешки лик"). И подобно на хората те започнали да убиват всичко, което няма техния образ. Най-много си изпатила змията като исконно земно божество. Не че не се съпротивлявала — мотивът на змиедраконоборството е любим не само на митологията. Постепенно човек започнал да отличава ползата от вредата и неговите богове си спомнили за своето бивше състояние. Така змията се превърнала от враг в помощник, спътник, дори оръдие на новото, красивото, хармоничното, в благосклонно антропоморфно божество. Най-характерно този процес е отразен в елинския мит за Кадъм.

Кадъм убил дракона на Арес, загдето му изял всички спътници и загдето държал заключени водите на тиванския извор и владеел областта на бъдещия град, но след това посял, противно на всички очаквания, драконовите му зъби, за да се снабди с народ, над когото да се възцари, а в края на живота си се превърнал (заедно с жена си, аресовата дъщеря Хармония) първо в получовек-полузмия, после в чиста змия. Змията стои и в самото начало на митологичната космогония (произход на света) и космология (устройство на света). И не липсват митове, доказващи това. Според древната, неповлияна от индуизма и будизма, библейска митология изначало съществува само пустошта, после, неизвестно откъде, се появява космичната змия Антабога, която чрез медиация създава космичната костенурка Бедаванг (вид змия, но с похлупак), върху костенурката лягат две сплели се спираловидно и образуващи окръжност змии. Всъщност това е самата Антабога, но разполовила се на две същности — мъжка и женска. Върху тях първо змията поставя черния скъпоценен камък, над него образува небесата, където живеят боговете, земята (пръстта) и планините се образували от засъхналата мръсотия върху скъпоценния камък. Подобна е и дахомейската първозмия Айдо-Хведо — възникнала отново от само себе си и създала всичко. Релефът е резултат от нейните движения, планините, богати на залежи, са нейните екскременти и т. н.

И индусите познават космичната змия. Това е хилядоглавият змей Шеша (мултипликацията е характерна за митологията) . Но откъде идва необходимостта точно змията да е божеството — творец? Основната функция на бога — творец е да създаде от хаоса космосът, т. е. да отдели космосът от хаоса. И той прави това. Но условието е да няма предел, т. е. без начало и без край, геометрично да е окръжност. А змията, захапала опашката си, преодолява своята крайност като отсечка, става символ на безконечността (окръжността). За змия, която стяга в обръч земята, за да не се разпука, се говори в скандинавската митология — това е космичният змей Иормуганд, който лежи в световния океан и обгръща обитаемата земя Мидгард. В митологията на племената кечуе, основната митология на инките, две огромни змии изпълняват тази дейност в подземния свят — океан (хурин-пача).

А в българските народни вярвания този мотив е повсеместен. Косвено споменът за тази важна и основна змийска задача е запазен в прекалено много митове — това са все митове за героя, убил змията, дракона, змея и охраняващ или обитаващ възвишение. Този герой след това наследява от змията господството над тази местност и става всеобщ прародител. Обаче в моменти на атавистичен страх от внезапен свършек на света, митовете отново се сещат за змията — образно това се изразява в страх, че змията може да изплюе опашката си и отново да се превърне в права линия, т. е. в хаос. Заплахи от подобен род отправя египетският бог- творец Атум, който в моменти на гняв винаги се готви да унищожи цялата земя, за да я превърне във водна стихия, а само той да се превърне в огромна вечна змия. Също и Ра, чието око змеят Урей всеки момент може да изригне отрова и огън, за да свърши животът. Отражение на тази заплаха откриваме и в мита за борбата на гръмовержеца Зевс и огнедишащия земероден Тифон, бъдещата планина — вулкан Етна.

Подобни митове разкриват една апокалиптична картина, в която съответната космическа змия с огън изпепелява земята и връща света към първичната водна стихия, т. е. змията обединява дуалистично в себе си две антагонистични митологични начала — огън и вода. По принцип змията е носител на водното начало. Страхът и нуждата от водата са толкова големи, че в дадени моменти стават почти идентични със страха от огъня и носителят на вечното начало органично приема в себе си огненото начало. Оттук се развива и противоположната тенденция — страхът сега е, че огненото начало ще бъде унищожено и ще настъпи вечен мрак или студ. Така например слънцето Ра ежедневно се бори с подземното си въплъщение змея на мрака Апоп, който изпива подземния Нил, с цел да не допусне Ра отново да изгрее. Такъв мит е борбата на Индра, индуският „творец на светлината" и „създател на слънцето" с първородния дракон на мрака Вритра, борбата на слънчевия феб—Аполон с огромния дракон Питон, славянските предания, че смок изпил излишните слънца и винаги може да изпие и останалото последно слънце.

следва...



  Бъди първия оставил коментар

Добави коментар
  • Моля, придържайте се към темата.
  • Атаки към когото и да било, както и коментари на латиница ще бъдат изтрити.
  • Моля не използвайте кометари, за да вмъквате реклами. Подобни коментари ще бъдат премахвани без допълнителни разяснения.
Име:
Заглавие:
Коментар:

Режим на клавиатурата:

 
< Предишен   Следващ >
© 2008 Сексология и Природа на Човека - Sexology & Human Nature